Salvador Juan, L‘Ecole Française de Socioanthropologie, Paris, Sciences Humaines Editions, 2015, Préface de Georges Balandier

Durkheim s’engage non plus tant sur le chemin qu’ont tracé les précurseurs – Montesquieu, Rousseau, Condorcet, Saint Simon, Comte, Marx et Proudhon – pour poursuivre leurs oeuvres, mais sur une voie nouvelle, l’idée de créer la sociologie comme science. Il la crée, non pas comme science exacte, même si, comme nous disait Gurvitch dans ses cours, il prenait quelque peu modèle sur elles, mais comme science sociale et humaine. Très vite il parvient à assembler autour de lui une équipe dont fait partie, dès les années 1890, son neveu Mauss. Cette équipe se donne comme première tâche la fondation d’une revue qui traque littéralement, dans toutes les nouvelles publications de disciplines déjà existantes : linguistique, économie, droit, anthropologie anglo-saxonne, philosophie, histoire, tout ce qui peut contribuer à constituer la sociologie. Mais, tout aussi rapidement que la création de l’équipe, celle de la sociologie comme science humaine et sociale devient celle de la socioanthropologie. Avant même les années 1900, la Prohibition de l’inceste et ses origines. De quelques formes primitives de classifications, l’étude sur la magie, celle sur le sacrifice sont écrite et publiées dans la revue L’Année sociologique.

C’est l’histoire de cette Ecole Française de Socioanthropologie que nous raconte Salvador Juan, avec, à la fois, une précision d’horloger et une recherche d’amplitude maximale. Il parvient ainsi à nous montrer l’importance qu’elle a pu avoir et qu’elle a toujours non seulement en France, mais à l’étranger. Lorsque le wébérianisme apparaîtra, dès avant la dernière guerre, par l’intermédiaire de Raymond Aron, et tentera de privilégier la compréhension plus que l’explication, il prendra certes sa place en sociologie, voire en anthropologie avec Le Judaïsme antique et les livres de Weber sur l’Inde set sur la Chine. Mais il n’effacera pas le travail des précurseurs et des fondateurs.

Les empiristes sociologues réduisent, aux Etats-Unis et en France, le rapport social – objet de la sociologie – à l’interaction interindividuelle (Boudon, Bourricaud en France, Goffman aux Etats-Unis), ou à un fonctionnalisme non plus anthropologique comme celui de Malinowski qui en fait une démarche de terrain, mais soi-disant théorique à la manière de Crozier, de Parsons et de Merton. Ils prétendent néanmoins puiser des enseignements chez Durkheim. Nous nous souvenons d’un cours, fait par Boudon dans une salle du Collège de France peu après l’arrivée de Lazarsfeld en France dans les années soixante. Boudon transformait Le Suicide à coups de variables et de pourcentages en un squelette dépourvu de sens.

Durkheim et ses disciples – notamment Halbwachs – avaient inauguré une sociologie empirique – et non un empirisme sociologique – devenue nécessaire dans la modernité. Et, comme le rappelle Salvador Juan, Gurvitch ne répugnait pas à envoyer sur le terrain ses doctorants (notamment P.H. Chombart de Lauwe), même si lui-même préférait, à partir de Durkheim et de Mauss – il n’aimait pas Weber -, construire une sociologie théorique.

Nous ne pouvons reprendre ici l’ensemble des étapes que l’auteur nous fait suivre dans son livre. Ce serait trop long. Nous nous bornerons à accrocher, ici ou là, des commentaires à ce qu’il nous dit.

D’abord les précurseurs. Montesquieu, dans L’Esprit des lois, mais aussi dans Grandeur et décadence des Romains, s’intéresse aux moeurs et aux manières. Juan le crédite de ses apports sur les normes, aussi de son attachement aux manières. Son ennemi est le despotisme (celui du Grand Turc) et ce qu’il cherche c’est un pouvoir politique possible et soutenable, à condition qu’il soit divisé. Par ailleurs, il garde les habitudes d’un seigneur féodal. La liberté est pour lui individuelle. Contrairement à Aron, nous ne pensons pas que sa protestation contre l’esclavage soit de pure rhétorique. Pour lui, les esclaves africains étaient d’   anciens hommes libres.

Juan voit bien que Rousseau rompt non seulement avec sa culture d’origine (celle familiale), mais aussi avec le sens commun de l’époque. Dans ses différents traités plus que dans Le Contrat social, apparaît une conception de l’autre sans laquelle le moi et le soi ne peuvent exister. Dans l’état hypothétique de nature, si bien souligné dans ses articles par Stéphane Corbin, la devise des êtres humains n’est pas tant « Aimez-moi » qu’ « Aidez-moi ».

Juan ne parle pas de Condorcet dont l’influence sur Benjamin Constant, Madame de Staël et surtout Auguste Conte est indéniable. Le perfectionnement de l’esprit humain est le processus central dans Le Tableau historique des progrès de l’esprit humain. Il s’agit bien de l’esprit humain et non de l’être humain, ce qui écarte Condorcet de tout évolutionnisme (Juan ne l’envisageait pas d’ailleurs à ce titre dans un précédent ouvrage sur l’évolutionnisme). C’est sans doute l‘idée de perfectionnement, de progrès, avec ses étapes, qui sont à discuter. ,

Les industriels, chez Saint Simon, n’ont jamais été les patrons d’usine, les chefs d’entreprise, les industriels au sens d’appartenance à l’industrie. Ceux-ci n’existaient quasiment pas, en Europe, de son temps. Ils n’étaient pas les maîtres-artisans des corporations, qui subsistaient, bien qu’interdit légalement. Les industriels, c’était, pour Saint Simon, tous ceux qui avaient un savoir-faire : le laboureur, le peintre en bâtiment, le commerçant, etc. Le gouvernement des hommes était remplacé par l’administration des choses. Cette administration était faite par les meilleurs laboureurs, les meilleurs savants, les meilleurs techniciens (comme on dit aujourd’hui). En revanche, dans le second saint-simonisme, celui d’Enfantin, qui se refonde sous le Second Empire, les industriels deviennent les directeurs et chefs d’entreprise, les grands financiers, acquérant et vendant des biens économiques.

Juan note fort bien que l’assise naturaliste de la réflexion sociale se situe, au XIX° siècle, entre Comte, Spencer et Espinas. Comte, à notre avis, demeure proche de Condorcet. Dans Le Système de politique positive, s’il refuse de réduire les inégalités sociales et les hiérarchies, c’est qu’il veut moderniser une sorte de féodalité qui lui paraît indispensable pour l’extension de la religion positiviste, religion civile avec sa Grande Déesse et son pontife qui est Auguste Comte lui-même. « Il est, dit pertinemment Juan, contrairement à Darwin et à Spencer, imprégné d’un profond humanisme ».

Chez Darwin, il faut mettre à part La destination de l’homme, qui affirme le fossé entre l’homme et la nature, tout en postulant la continuité entre l’un et l’autre. Chez Spencer, dans ses Principes de sociologie, le fossé n’existe plus, il n’y a plus que la continuité entre la nature et l’humanité. Le darwinisme social trouve son essor avec lui et se poursuit de nos jours.

Juan montre que, parallèlement à l’Ecole Française de Socioanthropologie, se crée un courant libéral d’individualité : Tarde, Simmel, Tönnies, Vehblen, Weber, Gaston Richard (dont Roger Bastide fut un disciple), Roger Worms. On peut dire d’eux ce que Juan dit de Tarde : leur apports à la connaissance sociologique, tout comme ceux des précurseurs, sont réels. Nous ne dirons rien de Marx que Juan évoque de nombreuses fois , mais dont il parle peu, parce que Durkheim n’en a pas parlé, bien qu’il ait lu, comme la plupart des penseurs de son temps, le petit livre d’Antonio Labriola qui résumait la doctrine marxiste (il ne faut pas confondre Antonio Labriola avec Arturo Labriola qui devint fasciste). Mauss, face aux suites de la Révolution de 1917 en Russie, a pris très vite, sans faire référence à Marx, ses distances avec le bolchevisme. Juan relève l’importance du solidarisme de Léon Bourgeois qui est la doctrine officielle de la III° République, solidarisme démocratique (il y a un solidarisme réactionnaire) et associationniste. On ne peut oublier qu’il est à l’origine des grandes institutions sociales ébauchées en France avant la dernière guerre et développées dès 1945 : Sécurité sociale, allocations familiales, Service social, etc. Juan note sur ce point l’influence du mutuellisme de Proudhon (celle notamment de son livre posthume, De la capacité des classes ouvrières) sur le durkheimisme. Mais il note également la proximité de Durkheim non seulement avec le solidarisme, mais avec le socialisme de Jaurès. et l’adhésion de Mauss et d’Halbwachs au socialisme jaurésien. Il y aurait un travail à faire (mais il a peut-être été fait) pour retrouver, dans Le Progrès de Lyon (journal qui existe toujours), les articles que Halbwachs y écrivit entre les deux guerres peut-être même avant la guerre de 14.

Lorsque Durkheim commence son oeuvre autour des années 1885-1890, on ne peut oublier que Le Play a réussi à articuler l’Ancien Régime à la modernité, en prônant un paternalisme ou patronage, dont il pense qu’il se manifeste un peu partout dans l’histoire et qu’il en reste des traces en Bavière, au Pays basque, etc. Les patrons sont les pères des ouvriers, les propriétaires fonciers notables sont les pères des paysans, l’Etat est le père des pères-propriétaires et des pères-patrons. Le       paternalisme industriel n’a eu qu’un succès mitigé, mais le paternalisme politique, lui, imprégnera longtemps les pratiques politiques au sens du politique et de la politique. Il marque encore, à notre avis, le technocratisme et un certain managérisme. Il y aurait également une ou des études à faire sur le paternalisme quasi mondial des Etats-Unis, accompagnant le capitalisme globalisé.

Nous n’insistons pas sur Durkheim lui-même et son oeuvre. Juan rappelle avec clarté les grands axes de sa pensée, l’importance qu’il donne à l’institution, à l’éducation institutionnelle, à l‘individuation et à la morale laïque. Juan insiste surtout sur les dimensions anthropologiques que Durkheim donne à la sociologie, produites aussi bien dans La Prohibition de l’inceste et ses origines que Dans quelques formes primitives de classifications (en collaboration avec Mauss), déjà citées, et surtout dans son grand livre les Formes élémentaires de la vie religieuse. Y apparaissent, malgré un évolutionnisme sous-jacent, le lien social et le rapport social dans les fêtes australiennes, ce que Mauss et Gurvitch appellent, comme Durkheim, l’effervescence de la vie sociale. La métaphore a fait long feu. Au moins a-t-elle permis de distinguer le lien social et le rapport social du lien et du rapport interindividuels chers aux libéraux. (Tarde, Weber). Le déclin de la conscience collective – déclin manifesté, selon Durkheim, par l’augmentation des suicides – serait compensé par le rapport à l’Etat démocratique. Toute la sociologie durkheimiennne est progressiste et fondée sur la recherche de la cohésion sociale. Nous n’en sommes les héritiers que si nous poursuivons la recherche, au lieu de nous attarder sur les premiers résultats durkheimiens discutables et discutés comme ceux de toute science et probablement de toute recherche de vérité approximative et provisoire.

Notons au passage que des repères communs sont mis en évidence par le durkheimisme : la justice et la responsabilité (Fauconnet), la prohibition de l’inceste (Durkheim), le sacré confondu par Durkheim avec la religion, le sacrifice (Mauss et Hubert).

Mauss innove par rapport à l’oncle, et demeure cependant fidèle à la ligne et à la lignée que celui-ci a tracée et produite. Venu de la philologie, il est beaucoup plus anthropologue que Durkheim. On peut dire que, après la guerre de 14 et la mort de Durkheim en 1916, sans lui l’Ecole Française de Socioanthropologie aurait probablement disparu. On peut même ajouter que c’est la fondation de l’institut d’Ethnologie qui a contribué à la sauver.

Juan souligne le rôle essentiel de Mauss. On connaît aujourd’hui les prolongements; grâce à Caillé et au MAUS, de l’Essai sur le don. . On oublie les articles : Commentaires sur un texte de Posidonius,De quelques formes de contrat chez les Thraces, qui renforcent la thèse de L’Essai sur le don. On connaît mieux Les Techniques du corps et l’article sur la notion de personne. L’effervescence de la vie sociale est toujours présupposée chez Mauss, mais, avec lui, on peut voir à la fois la substantialité, la subjectivité et l’objectivité des liens sociaux et des rapports sociaux. Qu’il s’agisse de la marche ou du masque de l’acteur-personne, ou de faits sociaux ou de faits sociaux totaux à construire, Mauss est à l’affût, non plus seulement de symboles, mais du symbolique, moins de l’imaginaire (les mythes l’intéressent peu). Mais il est surtout à l’affût de l’articulation entre les trois niveaux. Sans lui, Gurvitch n’est pas compréhensible, encore moins Balandier.

Dominique Schnapper, a renié, à juste titre à notre avis, l’anti-durkheimisme de son père et ses réserves vis-à-vis de Mauss, qu’il ne citait jamais dans ses cours. La soutenance de thèse d’Aron l’affrontant à Bouglé est bien racontée par Juan. On pense à la soutenance de Touraine, presque quarante ans plus tard, qui l’affronta à Friedmann. Dire qu’Aron changeait de camp serait un peu trop rapide, Mais ce qui l’attirait, c’est le libéralisme politique. Il a été toute sa vie un libéral politique, convaincu, beaucoup plus qu’un libéral économique, même s’il s’est résigné, semble-t-il, à l’économisme, voire au capitalisme. Mais il était capable, nous pouvons en témoigner, de protéger le ou la plus faible (mal quelquefois), ce qui n’était pas le cas de tous ses collègues y compris de   gauche ; il était capable de s’élever contre les injustices, de marquer son mépris pour les dictatures (il nous aida lorsqu’avec un ami, nous tentâmes de protéger des colonels grecs le vieux Papaandreou).et, avec le temps, pour le totalitarisme poststalinien, Il fut conscient, dès 1933, alors qu’il se trouvait en Allemagne, du danger que le nazisme représentait, ne se méprit pas sur l’enthousiasme populaire que ce dernier suscitait et s’opposa dans un séminaire, à ses exactions.   Hannah Arendt a raconté qu’étant, cette année-là, à Berlin, il essayait de sauver des juifs en les faisant partir par l’ambassade de France, alors que Léo Strauss leur disait de rester.

Juan a découvert un durkheimien inconnu : Hubert Bourgoin qui fit de nombreuses notices dans l’Année sociologique du temps de Durkheim. Dans l’oeuvre de Halbwachs, il s’attache surtout à témoigner de ses ouvrages moins connus sur la classe ouvrière, sur les niveaux de vie, sur les causes du suicide. Gérard Namer a réhabilité La Mémoire collective, les Cadres sociaux de la mémoire, en oubliant Topographie légendaire des Evangiles en Terre sainte. A moins qu’on ne trouve, un jour, traces de commentaires sur ce livre dans des inédits de Namer.

De Henri Hubert et de sa Civilisation des Celtes, la valeur historique et celle de l‘historien sont certaines. Celle anthropologique est sans doute plus discutable. Lorsque le fils de Henri Hubert – que nous avons rencontré – proposa à Mauss, sans doute dans les années 1940, de faire éditer ou rééditer La Civilisation des Celtes, Mauss lui répondit que cela n’intéresserait ni les historiens, ni les anthropologues, ni les éditeurs. Le livre parut néanmoins dans une bonne collection. Plus riche semble avoir été la collaboration d’Henri Hubert avec Mauss dont témoigne leur article sur le sacrifice.

Célestin Bouglé, l’auteur durkheimien du Système des castes, écrivit un livre sur le solidarisme, juste avant que cette doctrine fut détrônée par le keynésianisme. Bouglé mourut en Mai 1940. Cela n’empêcha pas ses ennemis de le brocarder sous le nom de Vichy-Célestins.

Gurvitch a réellement fait revivre, dans l’après-guerre, l’Ecole Française de Socioanthropologie. Dès 1943, il fondait, aux Etats-Unis, le Cercle européen de Sociologie. On a oublié – et c’est une grande injustice – l’oeuvre philosophique de Gurvitch et notamment son Fichte, et surtout ses travaux sur le droit spontané. Notre intention, si nous trouvons les fonds, est de faire rééditer une partie de sa thèse publiée chez Vrin en 1933, De la même manière sont tombés dans l’oubli ses travaux de 1940 à 1945 à l’Ecole Française de New-York. Ses travaux russes, datant d’avant la révolution de 1917, notamment un Rousseau,, ont été republiés chez l’Harmattan. Ont été réédités récemment par les PUF – enfin ! – La Vocation actuelle de la Sociologie et Le Traité de Sociologie, travaux majeurs qui non seulement prolongent la sociologie durkheimienne et maussienne, mais la renouvellent. Georges Balandier, Pierre Ansart, Jean Duvignaud, Jacques Lacan (dans sa période durkheimienne d’avant la guerre) surent tirer profit de l’Ecole Française de Socioanthropologie. Les Cahiers Internationaux de Sociologie qui, dans les années soixante, accueillaient les jeunes sociologues, en un temps où l’Année sociologique était passée au mains des empiristes sociologues (Boudon, etc.) a su maintenir les axes de recherche de l’Ecole, les amplifier, leur donner un sens dans le contemporain. Balandier, par ses livres d’anthropologie qui ne négligent pas la sociologie, a su, lui, si l’on ose dire, historiciser, sociologiser, anthropologiser une Afrique que le colonialisme avait non seulement dévastée, mais rendue quasiment inexistante, sauf pour des peintres européens et des sculpteurs locaux dont les oeuvres, pillées, étaient ramenées en Europe.

De 1960 à 1980, on a pu croire, comme après la guerre de 14 et celle de 1940 en France, que l’Ecole Française de Socioanthropologie allait disparaître. Nous n’étions plus très nombreux à défendre son existence : Ansart, Balandier, Duvignaud, Farrugia, et quelques autres. Puis l’empirisme sociologique et anthropologique – la sociologie et l’anthropologie empiriques subsistaient tant bien que mal – a été mis à distance par les jeunes générations qui ont relu les vieux auteurs, les ont rajeunis par leurs interprétations vives et neuves. Aujourd’hui, la relève semble assurée. Mais la sociologie et l’anthropologie ont à se souvenir que, si Durkheim et Mauss, Halbwachs, Fauconnet et d’autres ont toujours analysé l’objectif, le concret, ils n’ont jamais oublié le subjectif, non pas le subjectif individuel, mais celui dans les liens sociaux, c’est-à-dire mes articulations des représentations et des affects au réel, ce qu’on appelle aujourd’hui le symbolique. A trop le laisser de côté, le risque est grand de priver de sens les sciences humaines et sociales, de les couper de leur légitimation et de leur légitimité sociale et politique et de faire le jeu d’un nouvel empirisme sociologique, anthropologique, psychologique, au dépens de la sociologie et de l’anthropologie empiriques et théoriques. Le terrain oui, mais avec le sens qu’il offre à découvrir. Le beau livre de Salvador Juan nous y aide.