Sous la direction d’Annie Benveniste, Se faire violence, analyse des coulisses de la recherche, Paris, Téraèdre, 2013, préface de Pascal Dibie.

Avant même de poser le problème de la violence, tant chez ceux qui l’infligent que chez ceux, beaucoup plus nombreux, qui la subissent, le présent ouvrage pose celui de la subjectivation et, plus précisément, celui de l’émotion, comme le note dans sa préface Pascal Dibie. Emotion du chercheur, de la chercheuse dans les analyses qu’entreprennent les quatre aventuriers de cette recherche, analyse de l’émotion des individu(e)s et des groupes en jeu, de ceux qui subissent, mais aussi de ceux qui infligent. Le bourreau est-il sans coeur, sans entrailles ? Judith Hayem et Giacomo Loperfido soulèvent un peu ce problème, mais ce n’était pas leur sujet. Le désamour de J. Hayem vis à vis de l’Afrique du Sud vient néanmoins de la cruauté xénophobe qui y apparaît.

L’introduction (par Annie Benveniste) met en perspective des auteurs anthropologues ou autres (Agamben) qui se sont souciés du subjectif dans la recherche principalement chez celles et ceux qu’ils observaient. Elle montre l’originalité de celle entreprise ixi, cet «atelier» où l’on s’analyse sans analyste – la psychanalyse sans divan, mais aussi entre soi, si l’on peut dire -, où l’émotion personnelle éprouvée face à la violence est surmontée. «La compréhension du terrain permet d’offrir un premier plan».

Nous ne détaillons pas les quatre cas présentés. Ce serait priver les lecteurs et lectrices de la surprise, de l’étonnement que leur procurera leur lecture. Disons seulement que l’un concerne une banlieue et ce qui peut se passer dans une banlieue, en l’occurence des morts inutiles et des vies difficiles. Comment la chercheuse réagit-elle pendant et longtemps après ? C’est elle qui nous le dit et il faut l’écouter. Le second cas affronte un chercheur – lui-même traumatisé par un deuil récent – à des fascistes. Ce n’est pas une «taupe», mais quelqu’un qui rencontre volontairement des adversaires, ne cache pas ses propres positions, mais a la volonté et le désir de connaître ceux qu’il combat. Le troisième cas -qui nous atteint peut-être plus que les autres – est celui d’une chercheuse «amoureuse» dit-elle de l’Afrique du Sud après l’apartheid, connaissant le pays et y découvrant – quasiment hors recherche – la xénophobie grandissante vis à vis de populations migrantes parquées dans des camps. Elle servira d’intermédiaire entre le gouvernement et ces ostracisés, pour les protéger. Mais là encore, c’est son récit qu’il faut lire, sans se contenter de le résumer comme nous le faisons, en tentant néanmoins de ne pas lui enlever son impact sur le lecteur ou la lectrice.

Le dernier cas a aussi pour cadre l’Afrique du Sud et plus précisément Sovéto. La chercheuse n’a pas cru réellement aux vertus de Vérité et réconciliation. Ce que dit Annie Benveniste nous paraît dramatique, en ce sens que, de notre point de vue, nous y voyons une lutte entre deux dispositifs : celui qui, pendant des millénaires, a servi de référence à des milliards d’individus et de groupes et qui mettait dans un monde autre la signification de l’entre-nous et de l’entre-soi ; celui d’aujourd’hui, qui émerge péniblement et qui affronte des populations plongées en grande partie dans la misère sous l’effet de l’excès même de la modernité, excès global que j’appelle le capitalisme, à un politique et à une loi symbolique qui ne sont pas nouveaux en soi – les vieilles religions et les vieux sacrés à mythes et à ancêtres les connaissent -; mais qui se trouvent transformés par l’éviction des ancestralités, des mythologies, des dieux et de de Dieu. Cette lutte des deux dispositifs (auxquels il faudrait ajouter le dispositif naturaliste qui se situe à notre avis dans le second dispositif) contribue à expliquer l’oppression subie. C’est une lutte qui apparaît ailleurs qu’en Afrique du Sud, mais différemment. Elle prend, lorsqu’on lit Annie Benveniste, une ampleur où se dessine le désareroi de ceux et celles qui subissent ce que nous appellerions plutôt que la violence l’excès de violence, face à ceux qui délibérément mettent en oeuvre cet excès de violence. Mais, entre les deux, il y a aussi ceux – les xénophobes – qui y adhèrent, sans nécessairement l’exercer.

On peut lire sans doute d’une autre manière le texte d’A. Benveniste, le témoignage de sa colère, de son propre désarroi qu’elle a du mal à surmonter.

Voilà un livre qui «creuse vers l’inconnu». Sa lecture montrera à toutes celles et ceux qui en prendront la peine que le subjectif ne peut plus, sans doute même en sciences exactes, être mis au ban de la recherche.